Cambiar la perspectiva, darle un giro a la mente, elevar la mirada y abrir el corazón a la verdad. He aquí un desafío que vale la pena: promover la génesis de un cambio de mentalidad...
Haciendo foco
En tanto porción inteligente de la biósfera que cobra conciencia de sí misma, la humanidad está llamada a asumir plenamente la responsabilidad de su futuro desarrollo. Ya que la dirección que ella defina habrá de influir sobre el conjunto de los seres vivos y el planeta. Pero para elucidar las incógnitas del presente y navegar hacia la incertidumbre del porvenir es necesario que unifiquemos los esfuerzos y combinemos lo mejor de nuestro pensamiento. No será fácil, pero –tenemos que creerlo– es posible.
Los datos macrosociales y geoeconómicos son elocuentes. A pesar del progreso registrado en los últimos años persisten flagelos tremendos:
- La 5ª parte de la población mundial vive en los límites de la extrema pobreza.
- La 6ª parte de la población mundial padece hambre.
- La 7ª parte de la población mundial goza del 70% de la riqueza.
- 11 millones de niños menores de 5 años mueren cada año por causas que podrían evitarse.
La situación planetaria es comprometedora: la reducción de la biodiversidad, el empobrecimiento de los ecosistemas y los trastornos climáticos son sólo algunos ejemplos. La Naturaleza es un todo interligado –con nosotros adentro– y la modificación de una de sus partes afecta al conjunto. Las consecuencias de un cambio inconveniente, aunque parezca pequeño, se revelan luego de un tiempo en una escala insospechada. En otras palabras, la Naturaleza reacciona al abuso y el descontrol humanos y nos impone una limitación, nos obliga a volvernos conscientes.
Por eso es muy importante la perspectiva intelectual desde la cual asumamos las preguntas que imponen el desafío de la globalización. Necesitamos abordar la cuestión situándonos en una escala justa. Es decir, admitiendo nuestra más completa dependencia de la Naturaleza y nuestra más absoluta pequeñez con relación a los fenómenos cósmicos de los cuales formamos una ínfima porción.
Tanto si recurrimos a la Ciencia como al Mito los datos nos indican nuestra más completa nulidad: millones de años de evolución geo-biológica para llegar a la formación de la pequeña capa de tejidos que configuran el córtex cerebral; eones de tiempo cíclico del cual el presente Kali-yuga no es más que una insignificante porción en “un día de Brahma”.
Si enfocamos así las cosas, podemos concluir que estamos mirando la realidad al revés. Nuestra perspectiva –demasiado humana– nos juega una mala pasada. Para compensar este “error de foco”, sería suficiente que imaginemos por un momento que es la Naturaleza la que se está preguntando si necesita realmente a los seres humanos. Fácilmente podría borrarnos de la superficie del globo, como a los dinosaurios, o volvernos inofensivos, como a los insectos.
El chip “en corto”
La posmodernidad ha sido definida de diversas maneras por los investigadores que se ocuparon de ella, destacando uno u otro de sus aspectos característicos. Algunos discutieron los valores neoéticos del nuevo paradigma emergente. Otros estudiaron la crisis de identidad que implica la falta de representación de la sociedad de sí misma y la huida a través del consumo. Aún otros más se ocuparon de indicadores como los meta-relatos, el fin de las utopías, el descrédito de la racionalidad como certeza moral y científica, la primacía de la estética y la búsqueda de satisfacción inmediatista. Pero pocos se han inclinado a evaluar la época actual a partir de su falta de conexión con lo sagrado, si bien, desde una perspectiva más comprehensiva, esta podría ser su distinción fundamental.
En las sociedades arcaicas el nexo con lo divino no estaba completamente perdido. Podía ser más o menos fuerte, más o menos verdadero, pero existía como una instancia central. La ligazón con lo divino espiritualizaba todos los aspectos de la vida cotidiana y canalizaba el instinto de supervivencia en una forma de orden social que le era compatible.
La perspectiva ética, tan cara a la civilización contemporánea como contra balance al caos de valores, es insuficiente para proveernos de una base legítima. Cuando la ética no está fundamentada sobre algo que trasciende al ser humano, entonces se pone sospechosamente a su servicio y cada hombre, en cada situación, la construye a su medida, es decir, de acuerdo a su conveniencia e interés.
La “ética indolora” de los “nuevos tiempos democráticos” sustenta un tipo de individualismo ajeno al deber, basado en la defensa de los derechos subjetivos, la autonomía personal y el desarrollo narcisista. Los valores éticos actuales revelan antes bien la ceguera de nuestra época que el ejercicio de una verdadera facultad de discernimiento moral. Tal vez por eso sea útil remitirnos al legado de la humanidad y rescatar ejemplos de valores imperecederos.
En la cosmovisión de los antiguos habitantes de las praderas norteamericanas, por ejemplo, se consideraba que el mismo soplo vital animaba a toda la existencia viviente. La vida toda estaba hermanada en su Principio trascendente, del cual, en última instancia, era su manifestación. Por eso la ligazón con la naturaleza era tan intensa y tan íntima entre los pueblos originarios americanos, y todos sus fenómenos poseían un gran significado. Aún el más imperceptible fenómeno natural podía ser decodificado como una señal de lo divino.
La forma de vida aborigen tradicional manifestaba un sentido sagrado del mundo, muy ajeno a nuestra vivencia desacralizada contemporánea. Antonin Artaud, que visitó a los tarahumara de México hace tanto tiempo como 1938, observaba que, con respecto a ellos, nosotros estábamos muy atrasados, puesto que ellos comprendían que todo paso adelante, toda facilidad adquirida por la dominación de una civilización puramente física implicaba también una regresión. Decía Artaud que ante una tradición auténtica la cuestión del progreso no se plantea, puesto que las verdaderas tradiciones no progresan, sino que representan el punto más avanzado de toda verdad.
La doctrina hindú de los Kalpas reconoce en la crisis del mundo moderno los signos del Kali-yuga, el último período oscuro de un ciclo de decadencia. Según esta visión, la humanidad seguiría un proceso descendente de involución, en correspondencia con las fuerzas cósmicas creadoras, desde la Unidad hacia lo múltiple. Los trastornos actuales serían el resultado de este “alejamiento del Centro”, lo que trae como consecuencia una pérdida de la verdadera intelectualidad –dedicada a la intelección del mundo en contacto con los principios supremos–, que es reemplazada por una mentalidad aplicada a los fenómenos sensibles y a la búsqueda de comodidad material.
El hombre moderno, al tomarse como medida de todas las cosas y perder la visión de las fuerzas superiores de las cuales depende, ha acabado por ignorar la intuición de todo lo que lo sobrepasa y así se ha hecho inferior a su propia naturaleza, llegando a un nivel muy por debajo para el cual está potencialmente calificado.
El desbalance planetario es, de continuar la dirección actual de desenvolvimiento, irreversible. La idea del desarrollo sustentable en estas condiciones aparece como un nuevo mito auto tranquilizador, carente de significado real. La masacre de especies y la destrucción de ecosistemas enteros brutalizan al hombre. La utilización de formas de energía desconectada de sus resultados futuros, la manipulación genética sin conocimiento de los “demonios” que libera o la exagerada división socioeconómica dentro del tejido social, pueden resultar un juego alucinado, una fuerte apuesta en contra del Principio creador.
Re-Conexión
El fin de un ciclo es evidente. De hecho, ya hay anuncios del comienzo del Nuevo Sol. Pero, ¿cuál es la pregunta que podría guiar la preparación de una parte de nosotros en la dirección del nuevo ciclo que adviene? ¿Cuál es el bagaje de ideas generatrices que podrían fecundarnos para proteger realmente el futuro? ¿Cómo podemos buscar adentro de nosotros y en el legado de la humanidad?
Tal vez sea útil el ejercicio que intentamos en la dirección de un cambio de mentalidad. ¿Y si trastocamos los términos? ¿Y si miramos las cosas al revés? Quizás esta inversión nos permita ver las cosas tal como son. Esto implica que en lugar de preguntarnos qué hacer con la Naturaleza, lo que nos coloca en una ilusoria posición de superioridad, nos preguntáramos cómo podemos servirla. Este podría ser un giro suficientemente audaz e inexplorado que nos conduzca a abrir un nuevo abanico de preguntas e indagar desde una perspectiva nueva.
Por ejemplo: ¿Es bueno para la Naturaleza (y, por ende, para nosotros) restaurar los ambientes dañados? ¿Es bueno para la Naturaleza respetar la diversidad biológica y cultural que aún existe? ¿Es bueno para la Naturaleza manipular los códigos secretos de su actividad? ¿Es bueno para ella la desigualdad entre continentes, países y seres humanos?
Cambiar la perspectiva, darle un giro a la mente, elevar la mirada y abrir el corazón a la verdad. He aquí un desafío que vale la pena: promover la génesis de un cambio de mentalidad.
La re-conexión, tomar a la Naturaleza como sagrada para servirla, se transforma en el principio director para pensar el futuro, moderar los abusos, reparar los daños, repartir los recursos y encauzar la actividad.
Todo lo demás vendrá por añadidura.
Bibliografía citada
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Artaud, Antonin: 1972 Los Tarahumara. Barcelona: Barral.
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Schuon, Frithjof: 1992 El sol emplumado. Palmas de Mallorca: Jose Olañeta ed.
Storm, Hyemeyohsts: 1979 Seven Arrows. New York: Ballantine Books.
Vattimo, Gianni: 2000 El fin de la modernidad. Nihilismo y hermeneútica en la cultura posmoderna. Barcelona: Gedisa.
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